仏教を聞く=「法鏡」=ありのままの自分を知ること

私たちが、決して崩れることのない永遠の幸せ(絶対の幸福)になるためには仏教をよくよく聞くことが大事であると言われる。

 

なぜなら、自分の本当の姿を正しく知ることが、幸せの第一歩だからである。

 

2600年前のインド。

お釈迦さまが、35才で仏のさとりを開かれてから80才でお亡くなりになるまでに説かれた教えを仏教という。

 

お釈迦様がお亡くなりになる時、お弟子が「お釈迦様の45年間の教えを一言で言うとどんな教えですか?」

と尋ねた。

 

7000冊以上のお経になる教えを、たった一言で答えるとは非常に大変なことである。

 

ところがお釈迦様は、「汝らに『法鏡』を授けるであろう」とズバリ一言で喝破なされている。

 

「法」とは中国の言葉であるが、インドのサンスクリット語で「ダルマ」、日本の言葉では「真実」である。

 

法鏡とは、ありのままの自己の姿を映す鏡ということ。

つまり、仏教を聞く」とは「ありのままの自己を映す鏡を見る」ということになる。

 

私たちは、自分のことは自分が一番よく分かっていると思っているが、果たして本当にそうだろうか?

 

名前や肩書きや、地位や名声、そしてこの身体は、いつまでもあるものではない。

いつかは必ず無くなるもの。

死ねばすべて自分のものではなくなる。

私たちが「自分」だと思っているものは、今生きている間だけの借り物にすぎない。

 

仏教で、「真実の私」とはどのように説かれているのだろうか?

仏教は暗いのか?

仏教を聞くと、暗くなる」

「私はもっと明るく生きたいのに、仏教ではマイナスなことしか言われない」

仏教は死のことばかり」

 

といった意見があるが、完全な聞き誤りである。

 

確かに、仏教では「人間の実相」つまり自分の本当の姿が次のように説かれている。

 

心常念悪(心は常に悪を念じ)

口常言悪(口は常に悪を言い)

身常行悪(身体は常に悪を行い)

曽無一善(かつて一善も無し)        

by『大無量寿経

 

お釈迦様は、すべての人間の本当の姿がこのような極悪人だと説かれている。

一人も残らず、だ。

 

「あなたもこのような極悪人なのですよ」

 

と言われて反発しない人はいないだろう。

 

「ときどき悪いことは考えたり言ったりすることはあるかもしれないが、常にではないだろう。」

「善のひとつくらいは頑張れば出来る」

 

と思っているのが私たちである。

 

確かに自分を否定されているようで、仏教は聞けば聞くほど辛くなると思う人もいるだろう。

 

しかし、自分が一体どんな者なのか、真実の姿を知らなければ、真実の幸せにはなれないと言われる。

 

例えて言うならば、

 

難病の患者がいる

・だが、その難病を治すがすでに開発されている

・その薬さえ飲めば、その難病は必ず治る

・ところが、患者は自分が難病であることを認めず、薬を飲まない

・医者や周りのすすめにも関わらず、薬を飲まなかった患者は苦しみ、結局んでしまう

 

この患者が死んでしまった原因は、「難病」ではなく、「自分が難病だと認めなかったこと」である。

 

私たち人間も「心の病」にかかった患者で、薬さえ飲めば治るのに、「自分の本当の姿」を認めようとしないために苦しんでいる。

(※心の病とは、うつ病精神疾患のような病気のことではない)

 

だから、仏教では、自分がどんな者であるかをあきらかに見てもらう(諦観)ために、人間の実相を説かれるのである。

 

自分の姿を知り、どんな極悪人をも絶対の幸福に救う教えであった!

というところまで、聴聞させていただくことが仏教の決勝点である。

心で思っていることを、すべて言葉にできるか? ~心と口の関係~

仏教では、人間の作る罪悪を「十悪」にまとめられ、そのうち最も恐ろしい「欲・怒り・ねたみそねみ」の心を見てきた。

 

これらの心が、口から出る(言葉になる)と次の4つの罪悪となる。

 

④綺語(きご)・・・心にもないお世辞を言うこと。

⑤両舌(りょうぜつ)・・・二枚舌とも言い、仲の良い人の間を仲たがいさせるような     

             ことを言うこと。

             こっちではあの人の文句を言い、あっちではこの人の文句      

             を言う。学校や会社などでもよく見る光景。

⑥悪口(あっこう)・・・わるぐち、中傷。

⑦妄語(もうご)・・・ウソをつく。事実無根のデタラメを言うこと。

 

どれも、人生で一度もやったことのない人はいないのではないだろうか。

そして自分もこれらの言葉に深く傷ついた経験があるだろう。

 

また、言った方は何気なく言った言葉が、言われた本人には一生心の傷となって残ることもある。

 

お釈迦さまは、私たち人間の心と口の関係を次のように説いている。

 

心口各異 言念無実 (しんくかくい ごんねんむじつ) by『大無量寿経

 

(心で思っていることと、実際口にしている言葉は全く異なる。

どこにも真実はない。)

 

例えば、知り合いのお母さんに会い、その赤ちゃんに対して「お世辞にも可愛いとは言えない。どちらの親に似たのだろう、可愛そうに・・・」

と、心では思っていても、人間関係を円滑にしておくためには、「まぁ、可愛らしい赤ちゃんね!」と言ったりする。

 

このように、私たちはいつも本音を隠すのに苦しんでいる。

 

これから科学が発達して、心の中が見えるシステムなんかが発明されれば、この人間社会は恐ろしいことになるだろう・・・。

 

もちろん、心で思っている「悪」をそのまま口に出せばいいという訳ではない。

「悪因悪果」の通り、言ってしまえばすべて自分に返ってくる。

そして、悪いことを思わないようにしようと思っても、思ってしまうのは、悪しか作れない人間だからである。

 

自分もそういう人間だということを、「あきらかに見る」=「諦観(たいかん)」が、仏教で言われる「本当の幸せ」になるために必要な過程なのである。

 

最も恐ろしい、ねたみ・そねみ・嫉妬の心 ~愚痴~

私たち人間が作る「十悪」のうち最初の3つが、

 

「貪欲・瞋恚・愚痴」三毒の煩悩。

 

その中でも特に恐ろしいとされるのが、「愚痴(ねたみ・そねみ・嫉妬の心)」である。

 

が満たされなければ怒りになり、怒っても勝てない相手にはねたみそねみの心が湧きあがる。

 

自分よりも勉強ができる、運動ができる、異性からモテる相手に嫉妬して、何か粗がないかと探し始める。

自分の家よりも立派な家が隣に立つと、ねたましく、文句をつけたがる。

自分は成功者だと思っていても、さらに成功している人を見ると、負けた気がしてもっともっととなる。

 

自分はそんな卑しい心は持っていないという人でさえ、嫉妬の心を抑えられるのはその相手を自分より下等だと思っているからだ。

 

人の幸せを素直に喜べない、そんな心が自分にも他人にもあるのだといつも心に留めておかねばならない。

 

もちろん、嫉妬の心は原動力になり得るかもしれない。

 

しかし、愚痴の心から起こした行動では、幸せにはなれない。

愚痴は悪因だから。

 

愚痴というのは、=愚かな知恵のとおり、「因果の道理」が分からないから起きる心である。

 

今、善い結果があらわれている人は、過去に良いタネまきをしてきているから。

今、悪い結果が自分にあらわれているのは、過去の自分の行いが悪かったから。

 

この善因善果、悪因悪果、自因自果がいつでもどこでも変わらない真実である。

 

それが分かれば、人に嫉妬するのをやめて自分のタネまきに励むほうが賢い選択だと分かるだろう。

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怒りのループにはまらないためには・・・ ~瞋恚~

お釈迦さまが、人間の作る罪悪を10個にまとめられている。

 

その2つ目が、「瞋恚(しんに)」である。

 

あまり聞きなれない言葉だが、「怒りの心」のことである。

 

怒りの心はどうやって起きるか?

 

十悪の1つ目である「欲」がさまたげられると出てくるのが「怒り」である。

 

旦那が優しくしてくれないと腹が立つ。

子供が言うことを聞かないと腹が立つ。

欲しい物が手に入らないと腹が立つ。

 

【怒りは無謀に始まり、後悔に終わる】

 

と言われるように、人間は一度かっとなったら理性を失い、言ってはならないことを言い、やってはいけないことをやってしまう。

後悔したときには時すでに遅し。

 

たった一度の怒りで、家族や会社、すべての信用を失ってしまった人がどれだけいるだろうか。

 

そんな怒りが、人の心にも自分の心にもあるのだということをいつも意識しておかなければならない。

 

自分がかっとなった時は、かっとなった自分を出来るだけ客観視するように心がけること。

「あ、今私怒られているなぁ」

「腹が立っているんだなぁ」

と事実をありのままに見ることが、怒りを爆発させないコツ。

 

そして怒りには怒りで返さないこと。

 

不要な争いに巻き込まれないためには、怒った人に「近づかない」ことが一番である。

冷たいと思うかもしれないが、一度かっとなると周りが何を言っても聞かない。

本人の熱が冷めるまで待ってあげるほうが賢い選択である。

 

悪因悪果の通り、「怒り」という悪因は、必ず悪果となって本人に返ってくる。

 

だから、自分も腹が立つ時は「その手には乗らぬぞ!」と裏をかいて笑ってしまえばいいのである。

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十悪とは? ~欲の心~

仏教では、「幸せになるためには悪をやめて善をしなさい」と言われる。

 

では悪とは何か?

 

お釈迦さまは、私たち人間の作る罪悪を10個にまとめられている。

 

『十悪』

①貪欲(とんよく)

②瞋恚(しんに)

③愚痴(ぐち)

④綺語(きご)

⑤両舌(りょうぜつ)

⑥悪口(あっこう)

⑦妄語(もうご)

⑧殺生(せっしょう)

⑨偸盗(ちゅうとう)

⑩邪淫(じゃいん)

 

最初の、貪欲・瞋恚・愚痴は三毒の煩悩」といわれ、108つの煩悩の中でも最も恐ろしい「心」で犯す罪悪。

 

人間の世界では、法律や道徳によって、殺人や窃盗など身体で作る罪のほうが重いとされるが、仏教では「身体」や「口」で作る罪より、「心」で作る罪が最も重いとされる。

 

心で思うだけなら人に迷惑かけないからいいじゃないか!

 

と思ってしまうが、まず最初に「心」で思うから身体や言葉にでるのである。

 

心で思っていないのに、身体が勝手に動く人はいない。

 

だから、善いことも悪いことも心で思うことが最も大事とされる。

 

貪欲とは、底の知れない私たちの欲の心を言う。

 

あれが欲しい、これが欲しい、どこに行きたい、褒められたい、認められたい、もっともっと・・・

 

あいつがいなければ、あの人が失敗すれば、あの人が死ねば・・・

 

親子、兄弟、親戚、恩人であっても、自分の欲のためにはどんな恐ろしいことも考える心を持っている私たち。

 

遺産相続で争ったり、新しい恋人が出来て邪魔になった子供を母親が殺したり、資源や領土を争って戦争したり・・・

 

すべて欲の心が引き起こした惨劇。

 

いつまでたってもキリのない名誉と利益を求めて、死ぬ時にはすべてを置いてこの世を去らねばならない。

 

私たちは皆いつか必ず死ぬのに、そんなキリのないものを求める人生で良いのだろうか?

 

と考えさせられる。

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人生観を変える善のすすめ

仏教における善悪基準をもとに、日々生活していくと人生が変わるほどの結果をもたらす。

 

善行というと、ボランティアとか寄付といった社会奉仕を想い浮かべがちであるが、仏教で最も大事にされるのは、「どんな心」で行うかということだ。

 

量より質。

 

形より心。

 

名誉欲のために恵まれない子供たちに多額の寄付をするよりも、感謝の気持ちで親へ一輪の花を送るほうが功徳が大きく、善い結果があらわれる。

 

家族や同僚、お客様に喜んでいただくために、笑顔で挨拶をする。

 

助けてもらったり、何かをもらったら、感謝の言葉や喜びの表情を惜しみなく表現する。

 

仏教の言葉で、自分の利益ばかり求める心を「我利我利」といい、

 

相手の幸せを願う心を「自利利他」という。

 

我利我利亡者では決して幸せになれない、仏教は自利利他の教えである。

 

「利益(りやく)」とは「幸せ」のことであるから、他人の幸せはそのまま自分の幸せとなるということ。

 

現代でも「利他の精神」といって、世界的に有名な経営者たちが経営理念としている。

 

「自利(自分の利益)」は意識しなくても常に考えているのが欲深い私たち人間である。

 

自分のことは忘れて、ただひたすらに「利他」だけを考えていくことが、結果的に自分に大きな幸福をもたらす。

 

そういう気持ちを意識しながらこれからの人生を歩んでいくと、見える世界が180度変わり、まわりの人たちの心にも影響を及ぼしていくことになるだろう。

 

自分の心を変えることで、自分の世界を変えられる、素晴らしい教えである。

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