「諸行無常」が幸せのキーワード

諸行無常というお釈迦様の言葉(『涅槃経』)。

 

古文の授業で聞いたことがある人も多いかもしれない。

 

平家物語』の冒頭にも使われている。

 

祇園精舎の鐘の声、諸行無常の響きあり、沙羅双樹の花の色、盛者必衰の理(ことわり)をあらわす(祇園精舎の鐘の音は「世の中に不変はないと言っているように聞こえる。沙羅双樹の花の色は、盛んな者は必ず衰えることを表している。思い上がった者は長く続かない)」

 

諸行・・・この世のすべてのもの

無常・・・常が無い。同じ状態を保つことはなく、移り変わっていく。永久不変のもの

     はこの世にはない。

 

家や物など形あるものが老朽化、壊れていくのは分かりやすい。

 

物だけでなく、私たちの心も、昨日と今日、明日では違う。むしろ毎秒ころころ変わっているのが人間の心である。

 

そして最後には、私たちのこの身体もまた、老いて、必ず無くなるもの。

 

なんだか悲しい現実をつきつけられているようで、目を反らしたくなる。

 

必ずやってくる死を受け入れたくないがために、みんな死の話題を忌み嫌う。

 

なるべく見ないように見ないようにして、毎日を生きる。

 

しかし、仏教では、「本当の幸せ」を手に入れたければ、この諸行無常を見つめることが大事だと言われる。

 

「無常を観ずるは、菩提心の一なり」

 

観ずる」・・・感じるのではなく、見つめるということ。悲しいという感情ではな

        く、ただ事実として「見つめる」ことが大事。

「一(はじめ)」・・・始めではなく、すべてのはじまりの「一」。

           ここからしかはじまらない。

菩提心」・・・本当の幸せになりたいと思う心。

 

つまり、死をありのままに見つめることが、本当の幸せになれる第一歩であるということ。

 

自分の親や子供、恋人、仲間、友達、すべての人に死が訪れるということが分かれば、その人を大切にせずにはいられないはず。

 

明日死ぬかもしれない人に、汚い言葉やひどい態度がとれるだろうか?

 

自分はひとりでは生きられない。

 

あなたが今ここに存在しているのは両親、祖父母、そのずっとずっと先のご先祖からの命のご縁があったからである。

 

誰かひとりが欠けたら、あなたは生まれなかった。

 

家族がいることが当たり前になっていないか?

仕事があることが当たり前になっていないか?

平和が当たり前になっていないか?

毎日ごはんを食べて、あたたかい布団で寝られることが当たり前になっていないか?

生きられることが当たり前になっていないか?

 

実はそれはとっても有り難いことなのに。

 

日々、感謝の気持ちで生きることが大切だと知らされる。

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