偽善者とは?

「人」の「為」

 

と書いて、「偽」という漢字になる。

 

人のために何かをすることは善いことであるが、「自分のため」なのに「人のため」といってやることは偽善

 

例えば、満員電車でお年寄りに席を譲ったとしよう。

すると相手は、「有り難う」も言わず、なんなら文句をつけてきたらどうだろう?

こちらは親切でやってあげたのに!

と腹が立つ。

 

隣の家にクッキーを持って行って、「ありがとう」の一言がなかったらどうだろう?

「持って行かなければよかった!」

と思うありさま。

 

つまり、自分が勝手にやったことなのに、実は見返りや感謝の言葉を期待している自分がいる。

 

私たちは、してもらったことはすぐに忘れてしまうのに、「してやった」ことはいつまでも覚えている情けない心がある。

 

そんな私たちのやる善を、親鸞聖人は「雑毒の善(毒の混じった善)」だと言われる。

 

私たちのやる善は、仏さまの目から見ればすべて毒の混じった善なのである。

 

では、そんな善ならばやる必要がないのか?

 

これは、仏教で決して聞き誤ってはならないところである。

 

偽であろうが毒であろうが、善は善。

 

善因善果のとおり、善いタネをまけば必ず善い結果が自分に返ってくる。

 

悪因悪果のとおり、「毒の混じった善ならば、しないほうがまし。」と悪を続ければ、自分の人生が悪くなるだけである。

 

見返りを求めない善を真剣に求め、実行する、その姿勢が最も大切。

「知った分かった」と自惚れて、実践しない人に結果はあらわれない。

善をやった人にしか見えてこない心がそこにある。

 

まことの善や功徳など、微塵も積めない自分であったと知らされるまで、仏教を聞くことが「本当の幸せ」につながる。

 

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幸せになるには善いタネまきを ~因果の道理~

布施をする、つまり、人に金や物を与えることは、自分のほうがをするのではないか?

 

と感じてしまう。

 

リンゴを3つ持っていて、2つを人にあげると、自分の手元にはリンゴは1つしか残らない。

 

これを損と思うか、得と思うか?

 

目先の結果しか見ていないと、確かに損をしたように思う。

しかし、人にリンゴを与えたこの人にはそのリンゴが5倍10倍にもなって返ってくる。

 

リンゴをもらった相手はもちろん喜んで「有難う」と言うだろう。

人は感謝されると、幸せな気分になるものである。

 

「この間、あの人にリンゴをもらったから、お土産にケーキを買っていこう。」

「いつも親切にしてもらっているから、今度は私が何かしよう」

 

そうやって、人に「与える」人には物や幸せが集まるのである。

 

これを因果の道理という。

 

因果の道理(いんがのどうり)・・・

すべての結果には必ず原因がある。原因が分からないということはあっても原因なしに起こる結果はない。それが、いつでもどこでも変わらない大宇宙の真理である。

 

この「道理」というのが実はキーポイントで、例えば、

 

「今日は寒いなと思って外を見たら、雪が降っていた。」

「どうりで。」

 

の、「道理」である。

 

2600年前のインドでも、平成の日本でも、いつでもどこでも誰でも納得する教えがこの因果の道理。

 

因果の道理は、仏教の根幹となる教えであるため、これが理解できなければ仏教は分からない。

 

そして、仏教独自の考えなどではなく、お釈迦様が発見された真理である。

 

①善因善果・・・善いタネまきをすれば、必ず善い結果があらわれる。

②悪因悪果・・・悪いタネまきをすれば、必ず悪い結果があらわれる。

③自因自果・・・自分の行いは、必ず自分に結果があらわれる。

 

「自業自得」という言葉はもともと仏教の言葉だが、普段の生活でもよく聞く。

 

「試験勉強をしなかったから、テストで0点だった。」

「それは自業自得だね。」

 

「業(ごう)」とはインドの言葉で「カルマ」といい、「行い、行為」のことである。

 

つまり、自分の行いは自分の得になる、という意味なので、本来は悪い結果にも善い結果にも使われる言葉だった。

 

三世(過去世、現在世、未来世)をつらぬいて、わたしたちの業(行い)は100%どこかで結果があらわれることになる。

 

だから、幸せになりたければ、「悪をやめて善をしなさい」という廃悪修善を徹底して勧められている。

 

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善とは?悪とは?~①布施をする~

生老病死、その他もろもろの苦しみの多いこの世で「本当の幸せ」になるには真剣に仏教を聞きなさいよ。

 

とお釈迦さまは言われている。

 

では、具体的にどのように聞けばよいのか?

 

まず、仏教で勧められているのは「廃悪修善」である。

「悪をやめて、善をしなさい」

 

当たり前のことのように思うが、昔の中国の僧、鳥巣は、「三才の童子もこれを知るが、八十の翁もこれを行なうは難し(3歳の子供でも知っていることだが、80歳のおじいさんでもこれを実行するのは難しい)」

 

言うは易し、行うは難しということである。

 

たしかに、酒は身体に悪いと分かっていながら、「少量なら身体によい」などと都合のよい言い訳をつけてなかなかやめられないのが私たち。

 

(ちなみに、仏教で酒を飲むことは、正常な判断力を失うという意味で「悪」とされている。)

 

では、善をしよう!と思うが、善悪の基準というのは人それぞれである。

 

何をしたらよいか分からないという人のために、お釈迦様はたくさんある善行を6つにまとめておられる。

 

六度万行

①布施(ふせ)・・・親切

②持戒(じかい)・・・言行一致

③忍辱(にんにく)・・・忍耐

④精進(しょうじん)・・・努力

⑤禅定(ぜんじょう)・・・反省

⑥智恵(ちえ)・・・修養

 

まず、布施とは、人にお金や物・心を施すこと。

 

「お布施」ときくと、今日ではお寺にお経をあげてもらったお礼として使われる言葉だが、もともとは、善行のひとつである。

 

困っている人がいたら、親切をしてあげる、お金やもので助けてあげるということである。

 

では、お金がない貧乏な人は布施できないのかというと、もちろんそうではない。

 

無財の七施」といわれ、仏教ではむしろ親切をするその「心」にこそ大事な意味があると言われる。

 

無財の七施

眼施・・・やさしいまなざしで、周囲の人々の心を和ませるように努めること。

②和顔悦色施・・・やさしい笑顔で人に接すること。

言辞施・・・やさしい言葉をかけるように努めること。

身施・・・自分の肉体を使って、他人のため社会のために奉仕すること

      (ボランティアなど)

心施・・・心から感謝の言葉を述べるようにすること

      (ありがとう、ごめんなさいなど)

床座施・・・場所や席を譲り合う心遣いをすること。

房舎施・・・訪ねてくる人があれば、寝る場所・食事を提供し、その苦労をねぎらう

       こと。

 

お金をもらうよりも、自分が悩んでいるときに笑顔で声をかけてくれる人、本当に困っているときに、一緒になって考えてくれる人、そんな心がすごく有り難く感動するものである。

 

もちろん人に与えるだけはをすると思う人もいるかもしれないが、布施は必ず自分に返ってくるものだから、お釈迦様はすすめられるのだ。

 

それが、仏教のすべてをつらぬく真理である「因果の道理」だからである。

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世界を旅して分かった「本当の幸せ」

求めても求めても結局満足せず、幸せを求めてさまよい続ける私たちを、仏教流転輪廻と言われる。

 

私自身、何かを求めてさまよい続けていた。

 

「自分探し」のために海外へ旅に出る若者は多い。

 

私もその一人で、日本という小さな枠から飛び出してみたら、自分の求めている「何か」が見つかるのではないかと思って、アジアや南米、中東など、特に発展途上国と呼ばれる地域を旅した。

 

確かに、日本にいる時にはなかった「気づき」がたくさんあった。

 

日本がどれだけ安全で、清潔で、秩序が保たれた国か、こんなに平和な国に生まれたことが本当に有り難いことに気付かされた。

 

毎日食べるものがなく苦しんでいる人たち、紛争やテロと隣り合わせに生きている人たち、性差別・身分差別によって自由を奪われている人たち・・・

 

そんな人たちに比べたら、なんて私は幸せなんだろう。

 

があるだけで有り難いことではないかと思った。

 

ところが、「有り難い」と思えるのもしばらくの間だけで、結局また日々の生活が当たり前になってしまう。

 

裕福な生活を手に入れても、競争社会や家庭環境、病気などに苦しみ、自殺する日本人は幸せだと言えるのだろうか?

 

世界がうらやむ国、日本。

 

これだけ高度成長を遂げた日本がなぜ幸せになっていないのだろう?

年間自殺者3万人という死者数は、もはや戦争と同じである。

 

「本当の幸せ」ってなんだろう?

 

哲学や宗教に答えを求めてみたが、結局そこにあるのは「比べる幸せ」。

 

今自殺をしようとしている人に、命の尊さを説明できる大人がどれだけいるだろうか?

 

「生きていたらそのうちいい事があるから頑張ろう」

「世の中には満足に生きられない人もいるんだから命を大切に」

「まわりが悲しむから、おかしな選択はやめて」

 

そんなあいまいな答えで納得するほど、軽い気持ちで死を選ぶ人はいない。

 

しかし、仏教にはハッキリと自殺してはならない理由も、生きる意味も、「人間に生まれて良かった!」と喜びの身になれる方法もすべて説かれている。

 

「何のために生きているのか分からず、さまよい続ける苦しみから早くぬけだしなさいよ。」

「そのために、真剣に仏法聞きなさいよ。」

「生きても死んでも幸せの世界が、確かにあるのだから。」

 

とお釈迦様は言われている。

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私たちが本当の幸せになれない原因、「五欲」とは?

私たちが知っている「相対の幸福」仏教でいわれる「絶対の幸福」は、同じ幸せでも種類が違う。

 

「絶対の幸福」は、仏教を聞いていけばどんな人もなれる幸せであるが、なった人にしか分からない幸せである。

 

ただこれ、不可思議・不可称・不可説の信楽なり (親鸞聖人著書『教行信証』信巻)

絶対の幸福に救われるのは、言葉にも出来ない、想像も出来ない世界である。

 

そんな世界が、確かにハッキリとあるのだが、あると言われても信じられないのが私たち人間なので、釈迦はなんとかそれを知らせるために仏教を説かれたのである。

 

まず、私たちが分かる幸せ(相対の幸福)というのは一体どんなものか?

 

簡単に言うと、を満たす幸せである。

 

仏教では、人間が持つ沢山の欲を大きく5つに分けられている。

 

五欲

①食欲・・・食べたい、飲みたい心

②財欲・・・金が欲しい、物が欲しい心

③色欲・・・異性に好かれたい、性欲を満たしたい心

④名誉欲・・・人から認められたい、嫌われたくない心

⑤睡眠欲・・・寝たい、楽したい心

 

よくよく考えてみると、私たちの日々の生活はすべてこの五欲だけで成り立ってしまう。

 

朝起きて、まだ寝ていたいなぁ(睡眠欲)と思いながらも、会社へ行かなければ上司に怒られるし(名誉欲)給料がもらえない(財欲)から頑張って起きる。

身だしなみを整え(色欲、名誉欲)、仕事をし、お腹が空いたら食事(食欲)、帰ってきてまた寝る(睡眠欲)。

 

人間は欲求が満たされると、脳内からドーパミン・アドレナリンが分泌され、幸福感とやる気が起こる仕組みになっている。

 

だから、「欲」があることによって、目的意識や生きる原動力になるので、生きていくためには必要であることが分かる。

 

ただし、このドーパミン・アドレナリンのような幸福感というのは、続かない。

 

無くなると、また欲しくなり、あればもっと欲しくなる。

 

まるで麻薬中毒のようなものだ。

 

もちろん、2600年前のお釈迦様が生きた時代に、ドーパミンやアドレナリンといった脳内物質はまだ発見されていないが、そういった欲を満たす幸せでは「本当の幸せ」にはなれないということをすでに発見されていたのである。

 

そんな求めても求めても満足できない幸せを求めて生きている私たち人間の姿を、仏教の言葉で、

 

流転輪廻

 

といわれる。

 

流転も輪廻も、同じ所を際限なく回ることをいう。

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幸せには2種類ある? 「相対の幸せ」と「絶対の幸せ」

どんな人にも、これ一つ果たさなければならない「人生の目的」がある。

 

と、仏教では言われている。

 

その目的とは、「本当の幸せ」になることである。

 

もちろん、不幸になるために生きている人などはいないから、幸せになるために頑張って生きていることは間違いない。

 

自殺をしようとしている人でさえ、「死んだほうが今よりは幸せだろう」と思っての選択である。

 

しかし、「幸せ」なんて人それぞれ違うから、上手に幸せを手に入れた人はよいが、不運な人は結局幸せになれないじゃないか!

 

と思ってしまうが、

 

仏教で教えられる幸せは、「本当の」幸せ。

 

幸せといっても、2種類の幸せがあると言われる。

 

「相対の幸福」と「絶対の幸福」

 

私たちが『幸せ』と聞いて思いつくもの、

 

結婚・家族・健康・仕事・お金・美味しいもの・趣味・・・

 

それらはすべて、「相対の幸福」である。

 

つまり、なにかと比べることでしか感じられない幸せである。

言いかえれば、欲を満たす幸せ。

 

1人でいるよりも、好きな人と一緒にいるほうが楽しいという幸せ。

お金がないよりも、あったほうが好きなものを買えるという幸せ。

病気になって初めてわかる健康の有り難さ。

 

なにかと比べて感じる幸せなので、人の数だけ幸せの感じ方は違う。

そして、いつまで続くかわからない、あればあるだけ欲しくなり、キリがない、「死」が来たら総崩れという特徴がある。

 

まことに死せんときは、予てたのみおきつる妻子も財宝も、わが身には一つも相添うことあるべからず。されば死出の山路のすえ、三塗の大河をば、唯一人こそ行きなんずれ(蓮如上人『御文章』一帖目十一通)

 

どんなに頑張って手に入れたお金や財産、名誉や家族も、死んだらひとつも持っていけない。たった一人で死んでいかなければならない。

 

いつ崩れるか分からない不安定な幸せを求めつづけ、結局は満足したということはなく死んでいく。

 

一方、仏教で教えられる「絶対の幸福」とは、完成(ゴール)があり、死が来ても崩れないものである。

 

800年前、日本全国に真実の仏教を広められた親鸞聖人の教えも同じである。

 

平生業成(へいぜいごうじょう)

 

(平生(今生きている間)に成し遂げることができる大事業(人生の目的)がある。だから早く完成しなさいよ。)

 

というのが、親鸞聖人ご一生90年の教えなのだ。

 

果たして本当にそんな幸せがあるのか、そんなものがあるとは信じられないし、どんな幸せか想像もつかない。

 

だから「疑いながら」仏教を聞いていきなさい、ということ。

 

世の中には真実でないことが溢れているので、容易に信じてしまうことは非常に危険である。

もちろんおかしな宗教を信じてしまっては、結局本当の幸せにはなれない。

 

仏教聴聞に極まる教えである。

 

信じよう信じようとして得られる幸せではない。

仏教を聞いていくことで、自分の心をしっかり見つめ、あきらかに物事を見ていくことが必要である。

 

必ず疑いが晴れ、絶対の幸福というものがハッキリ分かる時がある。

だから、そこまで聞きぬかせていただこう。

 

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「生きる意味が分からない人」へお釈迦様からのメッセージ

この世は諸行無常である。

 

これがまぎれもない事実であることは、多くの人が納得するだろう。

 

「じゃあ、結局この人生に変わらない幸せなんてないじゃないか!!!」

「今まで通り、辛いことも苦しいことも全部受け入れて頑張っていくしかないのか・・・」

 

という結論になるが、実はそうなのである。

 

ものごとを深くまで考え、「生きる意味」というものを突き詰めていくと結局そういう結論になってしまう。

 

だから、哲学者や作家、アーティストには自殺が多い。

 

頭の良い人ほど、結局「人生には意味がない」「そんな意味のない人生なら死んだ方がマシ」というゴールに辿り着いてしまうのだ。

 

しかし、これをゴールだと思ってしまうのは非常に危険である。

 

仏教では、人生には生きているうちにゴールがあることを、ハッキリと教えられている。

 

「なんのために生まれてきたのか」

「なんのために生きるのか」

「苦しくても生きなければならないのはなぜか」

 

その「なぜ生きる」の疑問に答えがあることを、お釈迦さまが生涯をかけて私たちに伝え続けられたのが仏教である。

 

天上天下 唯我独尊

三界皆苦 吾当安至

 

お釈迦様のこの言葉、間違えて解釈されていることが多く、正しい意味を知っている人は少ない。

お釈迦さまが「私が一番偉い」と言ったと誤解されているが、大きな間違いである。

 

正しくは、

 

天上にも地上にも、ただ私たち人間に生まれた者しか果たせない尊い目的がある。

人生には三つの世界があると言われるが、そのどれもが苦しみの世界である。

しかし、その苦みの中にありながら、私(釈迦)は安らかで楽しい。

 

※三界とは

①欲界・・・食べたい、金が欲しい、異性から好かれたい、人から認められたい、

      楽したい、という五欲のみで生きている世界。

②色界・・・芸術の世界

③無色界・・・宗教や哲学など思想の世界

 

人間としてより深い考えを持った無色界は、欲だけで生きている世界よりは高尚とされるが、それでもこの3つの世界どれも結局は苦しみに変わりないとお釈迦様は言われている。

 

私自身も、人生の目的、本当の幸せを求めて、宗教や哲学の世界にたどりついたが、結局そこに私の求めている答えはなかった。

 

性別、生まれた国、貧富の差、犯罪者、障害者関係なく、どんな人にもこの人生で果たさなければならない目的がある。(仏教の平等思想はここから)

 

だから、それを果たすまでは絶対に生きなければならない。

 

それが、2600年の時を経て、私たちへ向けられた釈迦のメッセージなのである。

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